“Kom, volg Mij”

Standaard

Over roeping, loslaten en het begin van de Kerk

Zondag van de derde week door het jaar A

Inleiding

Deze preek wordt gehouden op de derde zondag door het jaar, wanneer de liturgie ons terugbrengt naar het begin van Jezus’ openbaar optreden. Het evangelie van deze zondag toont geen spectaculaire wonderen, geen grote redevoeringen, maar een eenvoudig en beslissend moment: Jezus die mensen ziet in hun dagelijkse arbeid en hen aanspreekt met één woord — “Kom, volg Mij.”

In deze overweging staat niet de uitzonderlijkheid van de geroepenen centraal, maar juist hun gewoonheid. Vissers, bezig met hun netten, worden aangesproken midden in hun werk, hun zekerheid en hun vertrouwde bestaan. Zo wordt zichtbaar dat roeping geen ontsnapping is uit het leven, maar een omvorming ervan. Het evangelie raakt daarmee aan een fundamentele vraag die iedere gelovige aangaat: waar en hoe laat ik mij aanspreken door Christus, en wat vraagt dat vandaag van mij?

Deze preek wil geen theoretisch antwoord geven, maar uitnodigen tot innerlijke ontvankelijkheid: tot luisteren, onderscheiden en het durven loslaten van wat ons vasthoudt, opdat wij vrijer kunnen volgen.

Preek

Het evangelie van vandaag voert ons naar het begin van Jezus’ openbaar optreden.

Tot ongeveer zijn dertigste levensjaar heeft Jezus een verborgen leven geleid in Nazareth. Hij leefde er eenvoudig, werkte als timmerman in de werkplaats van Jozef, opgenomen in het gewone ritme van het dagelijkse bestaan. Geen wonderen, geen zichtbare zending. Alleen trouw, arbeid en stilte.

Dat is geen leegte. Dat is een rijping. Een leven dat eerst geleefd wordt vóór het gesproken wordt.

Dan komt het keerpunt. Jezus laat zich dopen in de Jordaan door Johannes de Doper.

Daarna begint Hij zijn weg door Galilea. Niet naar Jeruzalem. Niet naar de religieuze of politieke centra. Zijn weg begint in een gewone streek, langs vissersdorpen rond het meer.

Daar ziet Hij mensen aan het werk. Simon en Andreas. Jakobus en Johannes.

Geen geleerden. Geen religieuze elite. Geen mensen met aanzien of macht. Gewone mannen, bezig met hun netten, hun boten, hun dagelijkse arbeid. Mensen die leven van wat zij met hun handen doen, mensen die weten wat vermoeidheid is, afhankelijkheid van weer en water, onzekerheid over morgen.

Juist hén roept Jezus. “Kom, volg Mij.”

Het is geen uitnodiging tot overleg. Geen uitleg, geen plan, geen garanties. Jezus doet geen voorstel, Hij spreekt een woord dat raakt en roept.

En dan gebeurt iets dat blijft verbazen: zij laten onmiddellijk hun netten achter en volgen Hem.

Die netten betekenen meer dan touw en vis. Zij staan voor hun werk, hun zekerheid, hun vertrouwde leven. Voor datgene waaraan zij zich vasthouden, dat hun plaats en identiteit geeft. – Dat laten zij los.

Dat doen zij niet uit impuls of lichtzinnigheid. Waarschijnlijk hebben zij Jezus al eerder gehoord, Hem zien optreden, iets ervaren van zijn gezag, zijn nabijheid, zijn waarheid. Maar nu komt het beslissende moment: zij vertrouwen Hem. Zij laten zich aanspreken. Zij láten zich roepen. Roeping begint altijd daar, waar iemand zich laat aanspreken.

En Jezus zegt hen: “Ik zal jullie vissers van mensen maken.”

Hun leven krijgt hier een nieuwe gerichtheid. Niet langer draait het om wat zij zelf vasthouden, maar om wie zij mogen dienen. Niet om bezit of veiligheid, maar om relatie. Zo begint Jezus met het vormen van een gemeenschap — met deze vier mensen. Zo klein. Deze dag. En toch: hier begint de Kerk.

En daarmee komt het evangelie heel dicht bij ons eigen leven. Ook vandaag roept Jezus mensen.

Meestal niet met een hoorbare stem, maar in de stilte. In een verlangen dat niet verdwijnt. In een vraag die blijft terugkeren. In een innerlijke onrust die ons niet met rust laat omdat zij ons uitnodigt tot een dieper en waarachtiger leven.

Dat noemen wij roeping. Roeping is geen dwang van buitenaf. Geen opdracht die ons wordt opgelegd. Het is een innerlijk aangesproken worden. Het besef: dit wordt mij toevertrouwd. Dit vraagt om mijn antwoord.

Die roeping kan verschillende vormen aannemen. In het priesterschap, het diaconaat, het religieuze leven. Maar evenzeer in de trouw van het huwelijk en het gezin. In zorg voor anderen. In dienstbaarheid, rechtvaardigheid, volgehouden nabijheid waar het leven kwetsbaar is.

Iedereen wordt geroepen. Maar niet op dezelfde wijze. Maar niemand leeft in ieder geval zonder roeping.

De vraag is: waartoe word ik vandaag geroepen?

Welke “netten” houd ik vast uit schijnzekerheid of angst?
Wat durf ik niet los te laten omdat het mij houvast geeft, maar mij ook gevangenhoudt? Waar nodigt Jezus mij uit om Hem te volgen — niet morgen, niet ooit, maar vandaag?

Jezus trekt ook nu zijn weg door ons leven. Middels de Kerk. Hij onderricht er. Hij geneest er. Hij verkondigt er de Blijde Boodschap. In Jezus en Zijn Kerk wil God zelf bij de mensen wonen. En steeds opnieuw klinkt datzelfde beslissende woord: “Kom, volg Mij.”

Moge ons hart open genoeg zijn om die roep te kunnen horen. En moge ons vertrouwen groot genoeg zijn om te antwoorden.

Amen.

Slotwoord

Het evangelie van deze zondag laat zien dat de Kerk niet begint met structuren, plannen of zekerheden, maar met mensen die zich laten aanspreken en antwoorden. Vier vissers, een woord van Jezus, en een vertrouwen dat groter blijkt dan angst of verlies. Daar begint de weg die tot op vandaag voortgaat.

Ook nu blijft die roep klinken — vaak niet luid, maar in de stilte van het hart, in vragen die zich blijven aandienen, in een verlangen naar een leven dat meer is dan vasthouden en veiligstellen. Deze preek wil die ruimte openen: niet om snelle keuzes af te dwingen, maar om het hart beschikbaar te maken voor Gods initiatief.

Moge dit woord helpen om eigen “netten” onder ogen te zien, om te onderscheiden wat losgelaten mag worden, en om met vertrouwen te antwoorden waar Christus vandaag voorbijgaat en zegt: “Kom, volg Mij.”

Pastoor Geudens, Smakt, 21 januari 2026

Twee persoonsbegrippen: het klassieke (metafysische) persoonsbegrip en het relationele (personalistische) persoonsbegrip: fundament en voltooiing

Standaard

Over mensbeeld, spiritualiteit en identiteit

Abstract (samenvatting)

Dit artikel onderzoekt twee invloedrijke persoonsbegrippen binnen de christelijke theologische traditie: het klassieke (metafysische) persoonsbegrip en het relationele (personalistische) persoonsbegrip. Beide benaderingen bezitten een eigen waarheidskracht en historische vruchtbaarheid, maar vertonen ook risico’s wanneer zij geïsoleerd worden toegepast. Het betoog ontwikkelt het klassieke persoonsbegrip als noodzakelijk fundament ter bescherming van menselijke waardigheid, verantwoordelijkheid en waarheid, en het relationele persoonsbegrip als spirituele voltooiing waarin persoon-zijn tot rijping komt door ontvankelijkheid, ontmoeting en liefdevolle zelfgave. In het bijzonder wordt de samenhang van beide perspectieven uitgewerkt met het oog op geloofsleven, pastoraat en identiteit. In een tweede deel wordt deze tweevoudige benadering toegepast op spiritualiteiten van heiligen en religieuze tradities, waarbij verschillende persoonsaccenten zichtbaar worden. De studie pleit voor een geïntegreerd persoonsbegrip waarin onaantastbaarheid en relationaliteit elkaar wederzijds dragen.


Inleiding

Waarom het persoonsbegrip beslissend is

Elke theologische visie op geloof, genade en priesterschap rust – vaak impliciet – op een bepaald mensbeeld. Waar het spreken over de persoon verschraalt, verschraalt ook het spreken over ontmoeting, vrijheid en bemiddeling. Het gaat hier niet om een abstract filosofisch vraagstuk, maar om een fundamentele keuze die diep ingrijpt in spiritualiteit, pastoraat en priesterlijke identiteit.

Binnen de westerse filosofische en theologische traditie kunnen twee invloedrijke persoonsbegrippen worden onderscheiden: het klassieke (metafysische) persoonsbegrip en het relationele (mystiek-personalistische) persoonsbegrip. Beide hebben een eigen interne consistentie en historische vruchtbaarheid. Tegelijk draagt elk van beide een reëel risico in zich wanneer het wordt losgemaakt van zijn juiste horizon.

Deze studie wil geen tegenstelling construeren of een schoolstrijd voeren. Zij beoogt een ordening aan te brengen: eerst het klassieke persoonsbegrip als beschermend fundament, vervolgens het relationele persoonsbegrip als spirituele voltooiing, en ten slotte hun noodzakelijke samenhang, met het oog op geloofsleven, pastoraat en priesterschap.


I. Twee persoonsbegrippen: fundament en voltooiing

1. Het klassieke persoonsbegrip

Bescherming van waardigheid en verantwoordelijkheid

In de klassieke lijn van de christelijke metafysica wordt de persoon verstaan als een zelfstandig en onherleidbaar “iemand”, drager van verstand en wil, met een eigen centrum van verantwoordelijkheid. In de scholastieke traditie wordt deze intuïtie uitgewerkt met behulp van de taal van de substantie: de persoon is niet louter een bundel eigenschappen of functies, maar een subsisterend subject – iemand die in zichzelf bestaat en daarom nooit mag worden gereduceerd tot middel, rol of onderdeel van een groter mechanisme.

De blijvende waarde van dit persoonsbegrip ligt in zijn beschermende kracht. Het bewaart de onaantastbaarheid van de persoon: niemand kan de mens volledig bezitten, verklaren of gebruiken. De mens is meer dan wat hij doet, meer dan wat hij presteert, meer dan wat hij betekent voor een systeem.

Vruchtbaarheid van het klassieke begrip

De vruchtbaarheid van dit klassieke persoonsbegrip wordt zichtbaar op drie niveaus:

  1. Moreel: alleen een persoon kan beloven, schuld erkennen, vergeving vragen en trouw blijven. Morele verantwoordelijkheid veronderstelt een stabiel subject dat kan antwoorden op waarheid en goed.
  2. Juridisch en maatschappelijk: menselijke waardigheid veronderstelt een subject dat niet opgaat in nut, efficiëntie of functionaliteit. De mens is nooit louter middel.
  3. Dogmatisch: in de christologie en triniteitsleer heeft de klassieke precisie omtrent “persoon” en “natuur” een onmisbare functie gehad om te spreken over werkelijke personen, niet over maskers, functies of symbolische rollen.

Risico bij verenging

Wanneer dit klassieke persoonsbegrip wordt losgemaakt van zijn spirituele en relationele horizon, kan het verschralen tot een gesloten individualisme. Autonomie wordt dan opgevat als zelfbezit, vrijheid als controle, identiteit als afscherming. De innerlijke ruimte verliest haar karakter van ontvankelijkheid en wordt een bastion van zelfbehoud. Het begrip blijft beschermen, maar opent niet meer naar voltooiing. Persoon-zijn wordt een statisch bezit in plaats van een roeping.

Voetnoot 1
Zie o.a. Thomas van Aquino, Summa Theologiae I–II, over de menselijke act, de deugden en de ordening van de wil door het goede.


2. Het relationele persoonsbegrip

Persoon-worden door ontmoeting en zelfgave

Naast het klassieke begrip bestaat een tweede traditielijn, minder definitorisch maar theologisch en spiritueel diep verankerd: het relationele persoonsbegrip. Hier verschuift het zwaartepunt van zelfstandigheid naar relationaliteit. Persoon-zijn wordt niet primair gedacht als “op zichzelf staan”, maar als “in relatie komen”: ontvangen, antwoorden en zichzelf schenken.

In deze visie is de persoon niet enkel een gegeven structuur, maar ook een weg. De mens wordt persoon in de mate waarin hij leert leven vanuit ontvankelijkheid en liefde.

Innerlijkheid en kennis

Het relationele persoonsbegrip ontkent de onaantastbaarheid van de persoon niet, maar herinterpreteert haar. Innerlijkheid is geen afgesloten privé-ruimte, maar ontvangstruimte: een plaats waar waarheid niet wordt beheerst maar ontvangen, waar vrijheid ontstaat door overgave.

Ook “kennen” krijgt hier een andere betekenis. Kennen is niet primair objectiveren of beheersen, maar eerbiedig naderen; niet domineren, maar binnentreden zonder het geheim van de ander te schenden. Waarheid wordt niet kleiner, maar dieper: zij wil niet alleen gekend, maar bewoond worden.

Theologische wortel

De dragende horizon van dit persoonsbegrip ligt in het christelijk geloof zelf. God is geen solitaire monade, maar communio. Omdat de mens naar dit beeld geschapen is, vindt hij zijn voltooiing niet in autonoom zelfbezit, maar in liefdevolle openheid.

Voetnoot 2
Zie Augustinus, Confessiones X: interior intimo meo.

Risico bij verenging

Wanneer relationele taal losraakt van waarheid, bekering en innerlijke discipline, kan zij verdampen tot sfeerbegrippen. Relatie wordt dan gezelligheid, communio een proces, ontmoeting emotionele resonantie. Relationele spiritualiteit zonder waarheid en ascese verliest haar diepte.


3. Samenhang en integratie

Onaantastbaarheid en doorzichtigheid

De twee persoonsbegrippen zijn geen tegenpolen, maar twee dimensies van één werkelijkheid.

  • Het klassieke persoonsbegrip bewaart dat de mens iemand is: onherleidbaar en aanspreekbaar.
  • Het relationele persoonsbegrip ontsluit waartoe de mens geroepen is: tot liefdevolle zelfgave.

Zonder klassiek fundament wordt pastoraat paternalistisch. Zonder relationele voltooiing wordt het functioneel. Integratie is daarom essentieel: onaantastbaarheid als voorwaarde voor ontmoeting, relationaliteit als bestemming ervan.


Slotwoord

Het onderscheid tussen klassieke en relationele persoonsbegrippen is alleen vruchtbaar wanneer het tot integratie leidt. Het klassieke bewaart de heiligheid van de persoon; het relationele opent deze heiligheid naar liefdevolle voltooiing. Voor geloof, pastoraat en priesterschap betekent dit: de mens is geen project dat gemaakt wordt. De persoon is onaantastbaar – en juist daarom geroepen om zich vrij te schenken.

Pastoor Geudens

Smakt, 20 januari 2026

II. Das Kreuz als Prüfstein: von der Inspiration zum Arbeitsdokument

Standaard

Das Kreuz als Prüfstein: von der Inspiration zum Arbeitsdokument

Von der Inspiration zum Arbeitsdokument für die geistliche Unterscheidung des synodalen Weges der Kirche


Einleitung

Die Kirche ist in unserer Zeit unterwegs. Weltweit ist sie eingeladen, eine synodale Haltung einzunehmen: hörend auf den Heiligen Geist, unterscheidend in Gemeinschaft und gemeinsam Verantwortung tragend für ihre Sendung in der Welt von heute. Dieser Weg verlangt mehr als organisatorische Anpassungen oder methodische Erneuerungen. Er berührt den Kern des Kircheseins und stellt die grundlegende Frage, woraus wir leben und wohin wir unterwegs sind.

Dieser Text will zur Inspiration für ein mögliches Arbeitsdokument zum synodalen Weg der Kirche dienen. Er beabsichtigt nicht, ein ausgearbeitetes Programm oder einen festen Rahmen vorzulegen, sondern möchte zu Besinnung, Gebet und geistlicher Unterscheidung anregen. Synodalität wird dabei nicht ausschließlich als Prozess oder Struktur verstanden, sondern als ein geistlicher Weg der Umkehr, der Empfänglichkeit und der Selbsthingabe.

Im Zentrum steht das Kreuz Christi: nicht als Hindernis für Erneuerung, sondern als das entscheidende geistliche Kriterium, das der Unterscheidung und der Fruchtbarkeit des kirchlichen Lebens Richtung verleiht. Unter dem Zeichen des Kreuzes wird sichtbar, dass wahre Erneuerung nicht aus menschlicher Machbarkeit hervorgeht, sondern aus einem Leben, das sich Gott anvertraut.

In einem Kontext von Säkularisierung, kirchlicher Umstrukturierung und gesellschaftlicher Beschleunigung möchte dieser Text daran erinnern, dass die Vitalität der Kirche nicht aus Aktivität oder Organisation erwächst, sondern aus ihrer lebendigen Verbundenheit mit Christus. Wo Synodalität sich von Gebet, Anbetung und eucharistischer Verankerung löst, droht sie ihre innere Orientierung zu verlieren. Wo sie hingegen unter dem Zeichen des Kreuzes gelebt wird, kann sie zu einem Weg der Wahrheit, der Hoffnung und der Liebe werden, ausgerichtet auf die Auferstehung.

Die vorgelegten Überlegungen, Reflexionsfragen und Arbeitspunkte sind als Hilfen gedacht, um synodale Prozesse zu vertiefen und in Stille, Gebet und gemeinsamer Offenheit für das Wirken des Heiligen Geistes zu verankern. Sie wollen Raum eröffnen für Hören, Unterscheiden und Wachsen – im Vertrauen darauf, dass die Kirche auf ihrem Weg getragen wird von dem, der sein Leben hingegeben hat und lebt.


Redaktioneller Rahmen

Der synodale Weg der Kirche wirft weltweit Fragen auf, die über Methodik, Struktur oder Organisation hinausreichen. Während Hören, Beteiligung und gemeinsame Unterscheidung im Mittelpunkt stehen, wächst zugleich das Bewusstsein, dass Synodalität nur dann fruchtbar sein kann, wenn sie in einem tieferen geistlichen Kriterium verwurzelt bleibt.

Dieses mögliche (weltweit verwendbare) Arbeitsdokument möchte einen grundlegenden Beitrag zu dieser Besinnung leisten, indem es das Kreuz Christi als entscheidenden Prüfstein synodaler Prozesse bedenkt. Vor dem Hintergrund von Säkularisierung, kirchlicher Umstrukturierung und gesellschaftlicher Beschleunigung untersucht der Autor, wie Synodalität ihre evangelische Identität bewahren kann.

Dabei wird das Kreuz nicht als Hindernis für Erneuerung verstanden, sondern als hermeneutisches Zentrum, das der Unterscheidung, der kirchlichen Fruchtbarkeit sowie dem priesterlichen und pfarrlichen Leben Richtung gibt. Die Studie verbindet systematisch-theologische Reflexion mit liturgischen und pastoralen Dimensionen und lädt zu einer Neuvergewisserung der Synodalität als geistlichem Weg der Umkehr, der Empfänglichkeit und der Selbsthingabe ein.


Abstract (Zusammenfassung)

Diese Studie untersucht das Kreuz als grundlegendes geistliches Kriterium für den synodalen Weg der Kirche. Vor dem Hintergrund weltweiter synodaler Prozesse, die stark auf Hören, Unterscheidung und gemeinsame Verantwortung setzen, stellt der Beitrag die Frage nach dem inneren Kompass, der diese Prozesse wirklich evangeliumsgemäß macht. Die zentrale These lautet, dass Synodalität nicht auf Methodik oder Struktur reduziert werden kann, sondern wesentlich eine Umkehr des Herzens verlangt.

Im Dialog mit der Heiligen Schrift, der liturgischen Tradition und kirchlicher Erfahrung wird dargelegt, dass das Kreuz kein Hindernis für kirchliche Erneuerung darstellt, sondern deren entscheidender Prüfstein ist. Nur dort, wo synodale Unterscheidung unter dem Zeichen des Kreuzes Christi vollzogen wird, kann die Kirche zu einer glaubwürdigen Gemeinschaft der Hoffnung, der Wahrheit und der Liebe heranwachsen, ausgerichtet auf die Auferstehung.

Schlüsselwörter:
Synodalität – Kreuz – Kirche – Unterscheidung – Leiden – Eucharistie – Ekklesiologie – Umkehr


1. Synodalität und die Frage nach dem Kriterium

Die Kirche zu Beginn des einundzwanzigsten Jahrhunderts befindet sich in einem intensiven Prozess synodaler Neuorientierung. Weltweit wird nach Formen des Kircheseins gesucht, in denen Hören, gemeinsame Unterscheidung und geteilte Verantwortung im Mittelpunkt stehen. Dieser Prozess ist getragen vom Wunsch, Kirche mit den Menschen, unter den Menschen und im Dienst an der Welt von heute zu sein.

Zugleich wirft dieser synodale Weg grundlegende Fragen auf. Was ist das innere Kriterium, das dieser gemeinsamen Weggemeinschaft Richtung gibt? Woran lässt sich prüfen, ob synodale Prozesse wirklich evangeliumsgemäß bleiben und nicht zu bloß organisatorischen oder soziologischen Abläufen verkommen?

In einem Kontext gesellschaftlicher Beschleunigung, abnehmender Selbstverständlichkeit des Glaubens und wachsender Sensibilität für Verletzlichkeit und Leiden genügt es nicht, Synodalität als Methode oder Struktur zu verstehen. Sie berührt den Kern des Kircheseins und setzt eine tiefgehende geistliche Haltung voraus. Synodalität verlangt Umkehr des Herzens. Gerade hier drängt sich das Kreuz als entscheidender geistlicher Prüfstein auf.¹


2. Das Kreuz als hermeneutisches Zentrum des christlichen Glaubens

Das Kreuz ist kein Randphänomen des christlichen Glaubens und auch keine Last aus der Vergangenheit, die hinter sich gelassen werden könnte. Es ist das Zeichen, in dem der Weg Christi selbst sichtbar wird: ein Weg der Hingabe, der Treue und der Liebe, der sich dem Leiden der Welt nicht entzieht. In diesem Sinn fungiert das Kreuz als hermeneutisches Zentrum des christlichen Glaubens.

Das liturgische Bekenntnis: „Wir beten Dich an, Christus, und preisen Dich, denn durch Dein heiliges Kreuz hast Du die Welt erlöst“ bringt prägnant zum Ausdruck, dass Erlösung sich nicht am Leiden vorbei vollzieht, sondern gerade in der radikalen Selbsthingabe Christi.² Das Kreuz offenbart damit eine paradoxe Logik: Leben entspringt dort, wo Liebe sich selbst hingibt.

Für die Kirche bedeutet dies, dass ihre Identität nicht primär durch sichtbare Stärke, gesellschaftlichen Einfluss oder Erfolg bestimmt wird, sondern durch Treue in Verwundbarkeit. Wo die Kirche diese kreuzförmige Identität verliert, droht sie ihre evangelische Schärfe einzubüßen und sich selbst zum Maßstab zu machen.


3. Synodalität, Säkularisierung und die Frage nach der Quelle

Im gegenwärtigen kirchlichen Kontext zeichnet sich eine subtile, aber reale Gefahr ab: dass das Sprechen über die Kirche – ihre Pläne, Prozesse und Zukunftsszenarien – das Leben aus Gott selbst in den Hintergrund drängt. Nicht notwendig durch bewusste Ablehnung, sondern dadurch, dass Gott immer häufiger Gegenstand von Analyse und Organisation wird, während er weniger ausdrücklich angebetet und gelebt wird.

Wo Glaube primär als Weltanschauung, Moral oder Engagement verstanden wird, verarmt die innere Dimension. Aktivität, Beratung und Planung nehmen dann leicht den Platz von Gebet, Stille und Anbetung ein. Damit verschiebt sich der Kern des christlichen Daseins: nicht mehr das Leben aus Gott, sondern das Handeln über Gott und um Gott herum.

Synodale Prozesse sind an sich wertvoll, doch ihre Fruchtbarkeit entscheidet sich letztlich an der Frage, woraus sie leben. Wenn Synodalität sich vor allem auf der Ebene von Kommunikation, Konsensbildung und Struktur bewegt, droht sie sich von ihrem Ursprung zu lösen. Das Gespräch kann intensiv und gut gemeint sein, aber innerlich unverbunden: reich an Worten und arm an Anbetung.


4. Kirchengeschichte und Nachfolge: Fruchtbarkeit durch das Kreuz

Ein Blick in die Kirchengeschichte bestätigt diese Paradoxie. Die bleibende Einheit der Kirche trotz Spaltungen, ihre universale Weite und ihre fortwährenden Hervorbringungen von Heiligkeit und Barmherzigkeit verweisen auf eine Lebenskraft, die ihren rein menschlichen Ursprung übersteigt.

Bei näherer Betrachtung zeigt sich, dass diese Vitalität nicht aus Macht oder Triumph erwachsen ist, sondern aus einer beständigen Teilhabe am Weg des Kreuzes. Verfolgung, Marginalisierung und innere Krisen haben die Kirche nicht zerstört, sondern sie immer wieder geläutert und erneuert. In diesem Sinn kann die Kirchengeschichte als ein Siegeszug des Kreuzes verstanden werden – paschal und nicht triumphalistisch.

Christsein bedeutet, Christus nachzufolgen. Diese Nachfolge schließt die Teilhabe an seinem Weg der Selbsthingabe ein. „Wer nicht sein Kreuz auf sich nimmt und mir nachfolgt, ist meiner nicht würdig“ (Mt 10,38).³ Der christliche Glaube verherrlicht das Leiden nicht, erkennt jedoch an, dass dort, wo Leiden unvermeidlich ist, es unter dem Zeichen des Kreuzes zum Ort der Wahrheit und möglicher Fruchtbarkeit werden kann. Das Bild vom Weizenkorn, das stirbt, um Frucht zu bringen (Joh 12,24), bringt diese Dynamik exemplarisch zum Ausdruck.


5. Priesterliches und pfarrliches Leben als Prüfstein der Synodalität

Diese Dynamik wird in besonderer Schärfe im priesterlichen und pfarrlichen Leben sichtbar. Die Krise des Priestertums wird häufig in organisatorischen oder soziologischen Kategorien beschrieben, doch ihre tiefste Herausforderung ist geistlicher Natur: die Frage, ob der Priester aus Gott lebt oder ob er im Laufe der Zeit vor allem für die Kirche funktioniert.

In einem Kontext von Umstrukturierung besteht die reale Gefahr, dass Worte, Pläne und Beratungen den Platz von Stille, Gebet und innerer Empfänglichkeit einnehmen. Die Krise besteht dann nicht primär darin, dass zu wenig getan wird, sondern dass zu wenig empfangen wird.

Auch im pfarrlichen Leben zeigt sich diese Spannung. Eine Pfarrei kann gut organisiert sein und dennoch innerlich arm bleiben. Der erste Auftrag ist daher nicht die Rettung von Strukturen, sondern die Öffnung eines Raumes, in dem Gott neu wohnen kann.


6. Eucharistie und kirchliche Fruchtbarkeit

Im Zentrum all dessen steht die Liturgie, und in besonderer Weise die Eucharistie. Die Eucharistie ist keine religiöse Dienstleistung, sondern die sakramentale Gegenwart der Selbsthingabe Christi. In ihr wird das Kreuz nicht nur erinnert, sondern als Quelle und Maßstab kirchlichen Lebens vergegenwärtigt.⁴

Von diesem eucharistischen Horizont her wird deutlich, dass das Kreuz kein Zeichen des Scheiterns ist, sondern der Orientierung. Wo Christus in Stille und Ehrfurcht empfangen wird, gewinnt Synodalität Tiefe: Hören wird zu Empfänglichkeit, und Unterscheidung wird zu gemeinsamer Offenheit für eine Wahrheit, die niemand besitzt, sondern die geschenkt wird.


7. Schlussfolgerung: Synodalität unter dem Zeichen des Kreuzes

Diese Studie hat dargelegt, dass das Kreuz als entscheidender geistlicher Prüfstein für den synodalen Weg der Kirche fungiert. Synodalität kann nur dann wirklich evangeliumsgemäß sein, wenn sie in einer kreuzförmigen Haltung der Umkehr, der Empfänglichkeit und der Selbsthingabe vollzogen wird.

Die Zukunft der Kirche liegt nicht jenseits des Kreuzes, sondern in seiner Tiefe. Nur dort kann sie zu einer glaubwürdigen Gemeinschaft der Hoffnung werden, weil sie weiß, dass das letzte Wort nicht dem Leiden oder dem Bruch gehört, sondern der Auferstehung. So bleibt die Kirche als pilgerndes Volk unterwegs, getragen nicht von eigener Kraft, sondern von dem, der sein Leben hingegeben hat und lebt.


Fußnoten

  1. Vgl. Zweites Vatikanisches Konzil, Lumen gentium, Nr. 8.
  2. Römisches Messbuch, Kreuzverehrung am Karfreitag.
  3. Bibelstellen nach der Einheitsübersetzung.
  4. Vgl. Zweites Vatikanisches Konzil, Sacrosanctum Concilium, Nr. 47.

Reflexionsfragen und Arbeitspunkte

I. Für Priester

Kurze Reflexionsfragen

  • Ist mein Sprechen stärker auf Erklärung und Problemlösung ausgerichtet oder auf das Öffnen eines Raumes, in dem Gott sprechen kann?
  • Wo bedarf mein priesterliches Leben einer geistlichen Erneuerung?
  • Wie sichtbar ist die heilige Eucharistie als Quelle meines täglichen Handelns?

Arbeitspunkte

  • Täglich Zeit für stille Anbetung reservieren.
  • Wichtige pastorale Entscheidungen dem Gebet und der geistlichen Unterscheidung voranstellen.
  • Geistliche Leiterschaft einüben, die nicht alles steuern will, sondern Raum für Wachstum lässt.
  • Die eigene Verwundbarkeit bewusst mit dem Kreuz verbinden, statt sie durch Aktivität zu kompensieren.
  • Die Eucharistie als Zentrum des Priestertums wahren, nicht als funktionalen Termin im Kalender.

II. Für Pfarrgemeinden

Kurze Reflexionsfragen

  • Wo ist in unserer Pfarrei Raum für Anbetung, Stille und Gebet?
  • Ist unsere pfarrliche Dynamik stärker auf Organisation oder auf geistliche Vertiefung ausgerichtet?
  • Wie feiern wir die heilige Eucharistie: in Hingabe oder als selbstverständliche Dienstleistung?
  • Wo sprechen wir viel über Gott, leben aber wenig aus Gott?

Arbeitspunkte

  • Pfarrliche Sitzungen mit Gebet beginnen.
  • Feste Zeiten der Anbetung oder stillen Gebets im pfarrlichen Leben schaffen.
  • In liturgischen Feiern Raum für Stille lassen; hastiges Beten vermeiden.
  • Neue Initiativen nicht nur an ihrer Umsetzbarkeit, sondern auch an ihrer geistlichen Tiefe messen.
  • Eine Kultur fördern, in der Glaubensvertiefung wichtiger ist als sichtbare Aktivität.

III. Für synodale Teams

Kurze Reflexionsfragen

  • Wer spricht wirklich in unserem synodalen Gespräch: wir selbst oder auch der Heilige Geist?
  • Wo verwechseln wir Einigkeit untereinander mit Unterscheidung vor Gott?
  • Ist unser Prozess ausreichend im Gebet und in der Umkehr verwurzelt?
  • Was empfangen wir – im Unterschied zu dem, was wir organisieren?

Arbeitspunkte

  • Synodale Treffen mit Stille und gemeinsamem Gebet beginnen und beschließen.
  • Bewusste Zeiten der reflektierenden Stille während der Beratungen einplanen.
  • Bei wichtigen Entscheidungen eine geistliche Prüfungsfrage vom Kreuz her formulieren.
  • Dem Druck schneller Ergebnisse widerstehen und Raum für gereifte Neubewertung lassen.
  • Synodale Prozesse regelmäßig mit Eucharistiefeier oder Anbetung verbinden.

Abschließendes Gebet – Unter dem Zeichen des Kreuzes

Herr Jesus Christus,
Du hast Deine Kirche nicht durch Macht oder Erfolg erlöst,
sondern durch den Weg des Kreuzes.

Lehre uns, auf Deine Stimme zu hören,
nicht nur in Worten und Prozessen,
sondern in Stille, Umkehr und Empfänglichkeit.

Mache uns zu einer Kirche,
die nicht sich selbst sucht,
sondern aus Deiner Liebe lebt
und im Vertrauen auf Dich unterwegs bleibt.

Amen.


Pfarrer Jack Geudens
Smakt, 19. Januar 2026