“Kom, volg Mij”

Standaard

Over roeping, loslaten en het begin van de Kerk

Zondag van de derde week door het jaar A

Inleiding

Deze preek wordt gehouden op de derde zondag door het jaar, wanneer de liturgie ons terugbrengt naar het begin van Jezus’ openbaar optreden. Het evangelie van deze zondag toont geen spectaculaire wonderen, geen grote redevoeringen, maar een eenvoudig en beslissend moment: Jezus die mensen ziet in hun dagelijkse arbeid en hen aanspreekt met één woord — “Kom, volg Mij.”

In deze overweging staat niet de uitzonderlijkheid van de geroepenen centraal, maar juist hun gewoonheid. Vissers, bezig met hun netten, worden aangesproken midden in hun werk, hun zekerheid en hun vertrouwde bestaan. Zo wordt zichtbaar dat roeping geen ontsnapping is uit het leven, maar een omvorming ervan. Het evangelie raakt daarmee aan een fundamentele vraag die iedere gelovige aangaat: waar en hoe laat ik mij aanspreken door Christus, en wat vraagt dat vandaag van mij?

Deze preek wil geen theoretisch antwoord geven, maar uitnodigen tot innerlijke ontvankelijkheid: tot luisteren, onderscheiden en het durven loslaten van wat ons vasthoudt, opdat wij vrijer kunnen volgen.

Preek

Het evangelie van vandaag voert ons naar het begin van Jezus’ openbaar optreden.

Tot ongeveer zijn dertigste levensjaar heeft Jezus een verborgen leven geleid in Nazareth. Hij leefde er eenvoudig, werkte als timmerman in de werkplaats van Jozef, opgenomen in het gewone ritme van het dagelijkse bestaan. Geen wonderen, geen zichtbare zending. Alleen trouw, arbeid en stilte.

Dat is geen leegte. Dat is een rijping. Een leven dat eerst geleefd wordt vóór het gesproken wordt.

Dan komt het keerpunt. Jezus laat zich dopen in de Jordaan door Johannes de Doper.

Daarna begint Hij zijn weg door Galilea. Niet naar Jeruzalem. Niet naar de religieuze of politieke centra. Zijn weg begint in een gewone streek, langs vissersdorpen rond het meer.

Daar ziet Hij mensen aan het werk. Simon en Andreas. Jakobus en Johannes.

Geen geleerden. Geen religieuze elite. Geen mensen met aanzien of macht. Gewone mannen, bezig met hun netten, hun boten, hun dagelijkse arbeid. Mensen die leven van wat zij met hun handen doen, mensen die weten wat vermoeidheid is, afhankelijkheid van weer en water, onzekerheid over morgen.

Juist hén roept Jezus. “Kom, volg Mij.”

Het is geen uitnodiging tot overleg. Geen uitleg, geen plan, geen garanties. Jezus doet geen voorstel, Hij spreekt een woord dat raakt en roept.

En dan gebeurt iets dat blijft verbazen: zij laten onmiddellijk hun netten achter en volgen Hem.

Die netten betekenen meer dan touw en vis. Zij staan voor hun werk, hun zekerheid, hun vertrouwde leven. Voor datgene waaraan zij zich vasthouden, dat hun plaats en identiteit geeft. – Dat laten zij los.

Dat doen zij niet uit impuls of lichtzinnigheid. Waarschijnlijk hebben zij Jezus al eerder gehoord, Hem zien optreden, iets ervaren van zijn gezag, zijn nabijheid, zijn waarheid. Maar nu komt het beslissende moment: zij vertrouwen Hem. Zij laten zich aanspreken. Zij láten zich roepen. Roeping begint altijd daar, waar iemand zich laat aanspreken.

En Jezus zegt hen: “Ik zal jullie vissers van mensen maken.”

Hun leven krijgt hier een nieuwe gerichtheid. Niet langer draait het om wat zij zelf vasthouden, maar om wie zij mogen dienen. Niet om bezit of veiligheid, maar om relatie. Zo begint Jezus met het vormen van een gemeenschap — met deze vier mensen. Zo klein. Deze dag. En toch: hier begint de Kerk.

En daarmee komt het evangelie heel dicht bij ons eigen leven. Ook vandaag roept Jezus mensen.

Meestal niet met een hoorbare stem, maar in de stilte. In een verlangen dat niet verdwijnt. In een vraag die blijft terugkeren. In een innerlijke onrust die ons niet met rust laat omdat zij ons uitnodigt tot een dieper en waarachtiger leven.

Dat noemen wij roeping. Roeping is geen dwang van buitenaf. Geen opdracht die ons wordt opgelegd. Het is een innerlijk aangesproken worden. Het besef: dit wordt mij toevertrouwd. Dit vraagt om mijn antwoord.

Die roeping kan verschillende vormen aannemen. In het priesterschap, het diaconaat, het religieuze leven. Maar evenzeer in de trouw van het huwelijk en het gezin. In zorg voor anderen. In dienstbaarheid, rechtvaardigheid, volgehouden nabijheid waar het leven kwetsbaar is.

Iedereen wordt geroepen. Maar niet op dezelfde wijze. Maar niemand leeft in ieder geval zonder roeping.

De vraag is: waartoe word ik vandaag geroepen?

Welke “netten” houd ik vast uit schijnzekerheid of angst?
Wat durf ik niet los te laten omdat het mij houvast geeft, maar mij ook gevangenhoudt? Waar nodigt Jezus mij uit om Hem te volgen — niet morgen, niet ooit, maar vandaag?

Jezus trekt ook nu zijn weg door ons leven. Middels de Kerk. Hij onderricht er. Hij geneest er. Hij verkondigt er de Blijde Boodschap. In Jezus en Zijn Kerk wil God zelf bij de mensen wonen. En steeds opnieuw klinkt datzelfde beslissende woord: “Kom, volg Mij.”

Moge ons hart open genoeg zijn om die roep te kunnen horen. En moge ons vertrouwen groot genoeg zijn om te antwoorden.

Amen.

Slotwoord

Het evangelie van deze zondag laat zien dat de Kerk niet begint met structuren, plannen of zekerheden, maar met mensen die zich laten aanspreken en antwoorden. Vier vissers, een woord van Jezus, en een vertrouwen dat groter blijkt dan angst of verlies. Daar begint de weg die tot op vandaag voortgaat.

Ook nu blijft die roep klinken — vaak niet luid, maar in de stilte van het hart, in vragen die zich blijven aandienen, in een verlangen naar een leven dat meer is dan vasthouden en veiligstellen. Deze preek wil die ruimte openen: niet om snelle keuzes af te dwingen, maar om het hart beschikbaar te maken voor Gods initiatief.

Moge dit woord helpen om eigen “netten” onder ogen te zien, om te onderscheiden wat losgelaten mag worden, en om met vertrouwen te antwoorden waar Christus vandaag voorbijgaat en zegt: “Kom, volg Mij.”

Pastoor Geudens, Smakt, 21 januari 2026

Twee persoonsbegrippen: het klassieke (metafysische) persoonsbegrip en het relationele (personalistische) persoonsbegrip: fundament en voltooiing

Standaard

Over mensbeeld, spiritualiteit en identiteit

Abstract (samenvatting)

Dit artikel onderzoekt twee invloedrijke persoonsbegrippen binnen de christelijke theologische traditie: het klassieke (metafysische) persoonsbegrip en het relationele (personalistische) persoonsbegrip. Beide benaderingen bezitten een eigen waarheidskracht en historische vruchtbaarheid, maar vertonen ook risico’s wanneer zij geïsoleerd worden toegepast. Het betoog ontwikkelt het klassieke persoonsbegrip als noodzakelijk fundament ter bescherming van menselijke waardigheid, verantwoordelijkheid en waarheid, en het relationele persoonsbegrip als spirituele voltooiing waarin persoon-zijn tot rijping komt door ontvankelijkheid, ontmoeting en liefdevolle zelfgave. In het bijzonder wordt de samenhang van beide perspectieven uitgewerkt met het oog op geloofsleven, pastoraat en identiteit. In een tweede deel wordt deze tweevoudige benadering toegepast op spiritualiteiten van heiligen en religieuze tradities, waarbij verschillende persoonsaccenten zichtbaar worden. De studie pleit voor een geïntegreerd persoonsbegrip waarin onaantastbaarheid en relationaliteit elkaar wederzijds dragen.


Inleiding

Waarom het persoonsbegrip beslissend is

Elke theologische visie op geloof, genade en priesterschap rust – vaak impliciet – op een bepaald mensbeeld. Waar het spreken over de persoon verschraalt, verschraalt ook het spreken over ontmoeting, vrijheid en bemiddeling. Het gaat hier niet om een abstract filosofisch vraagstuk, maar om een fundamentele keuze die diep ingrijpt in spiritualiteit, pastoraat en priesterlijke identiteit.

Binnen de westerse filosofische en theologische traditie kunnen twee invloedrijke persoonsbegrippen worden onderscheiden: het klassieke (metafysische) persoonsbegrip en het relationele (mystiek-personalistische) persoonsbegrip. Beide hebben een eigen interne consistentie en historische vruchtbaarheid. Tegelijk draagt elk van beide een reëel risico in zich wanneer het wordt losgemaakt van zijn juiste horizon.

Deze studie wil geen tegenstelling construeren of een schoolstrijd voeren. Zij beoogt een ordening aan te brengen: eerst het klassieke persoonsbegrip als beschermend fundament, vervolgens het relationele persoonsbegrip als spirituele voltooiing, en ten slotte hun noodzakelijke samenhang, met het oog op geloofsleven, pastoraat en priesterschap.


I. Twee persoonsbegrippen: fundament en voltooiing

1. Het klassieke persoonsbegrip

Bescherming van waardigheid en verantwoordelijkheid

In de klassieke lijn van de christelijke metafysica wordt de persoon verstaan als een zelfstandig en onherleidbaar “iemand”, drager van verstand en wil, met een eigen centrum van verantwoordelijkheid. In de scholastieke traditie wordt deze intuïtie uitgewerkt met behulp van de taal van de substantie: de persoon is niet louter een bundel eigenschappen of functies, maar een subsisterend subject – iemand die in zichzelf bestaat en daarom nooit mag worden gereduceerd tot middel, rol of onderdeel van een groter mechanisme.

De blijvende waarde van dit persoonsbegrip ligt in zijn beschermende kracht. Het bewaart de onaantastbaarheid van de persoon: niemand kan de mens volledig bezitten, verklaren of gebruiken. De mens is meer dan wat hij doet, meer dan wat hij presteert, meer dan wat hij betekent voor een systeem.

Vruchtbaarheid van het klassieke begrip

De vruchtbaarheid van dit klassieke persoonsbegrip wordt zichtbaar op drie niveaus:

  1. Moreel: alleen een persoon kan beloven, schuld erkennen, vergeving vragen en trouw blijven. Morele verantwoordelijkheid veronderstelt een stabiel subject dat kan antwoorden op waarheid en goed.
  2. Juridisch en maatschappelijk: menselijke waardigheid veronderstelt een subject dat niet opgaat in nut, efficiëntie of functionaliteit. De mens is nooit louter middel.
  3. Dogmatisch: in de christologie en triniteitsleer heeft de klassieke precisie omtrent “persoon” en “natuur” een onmisbare functie gehad om te spreken over werkelijke personen, niet over maskers, functies of symbolische rollen.

Risico bij verenging

Wanneer dit klassieke persoonsbegrip wordt losgemaakt van zijn spirituele en relationele horizon, kan het verschralen tot een gesloten individualisme. Autonomie wordt dan opgevat als zelfbezit, vrijheid als controle, identiteit als afscherming. De innerlijke ruimte verliest haar karakter van ontvankelijkheid en wordt een bastion van zelfbehoud. Het begrip blijft beschermen, maar opent niet meer naar voltooiing. Persoon-zijn wordt een statisch bezit in plaats van een roeping.

Voetnoot 1
Zie o.a. Thomas van Aquino, Summa Theologiae I–II, over de menselijke act, de deugden en de ordening van de wil door het goede.


2. Het relationele persoonsbegrip

Persoon-worden door ontmoeting en zelfgave

Naast het klassieke begrip bestaat een tweede traditielijn, minder definitorisch maar theologisch en spiritueel diep verankerd: het relationele persoonsbegrip. Hier verschuift het zwaartepunt van zelfstandigheid naar relationaliteit. Persoon-zijn wordt niet primair gedacht als “op zichzelf staan”, maar als “in relatie komen”: ontvangen, antwoorden en zichzelf schenken.

In deze visie is de persoon niet enkel een gegeven structuur, maar ook een weg. De mens wordt persoon in de mate waarin hij leert leven vanuit ontvankelijkheid en liefde.

Innerlijkheid en kennis

Het relationele persoonsbegrip ontkent de onaantastbaarheid van de persoon niet, maar herinterpreteert haar. Innerlijkheid is geen afgesloten privé-ruimte, maar ontvangstruimte: een plaats waar waarheid niet wordt beheerst maar ontvangen, waar vrijheid ontstaat door overgave.

Ook “kennen” krijgt hier een andere betekenis. Kennen is niet primair objectiveren of beheersen, maar eerbiedig naderen; niet domineren, maar binnentreden zonder het geheim van de ander te schenden. Waarheid wordt niet kleiner, maar dieper: zij wil niet alleen gekend, maar bewoond worden.

Theologische wortel

De dragende horizon van dit persoonsbegrip ligt in het christelijk geloof zelf. God is geen solitaire monade, maar communio. Omdat de mens naar dit beeld geschapen is, vindt hij zijn voltooiing niet in autonoom zelfbezit, maar in liefdevolle openheid.

Voetnoot 2
Zie Augustinus, Confessiones X: interior intimo meo.

Risico bij verenging

Wanneer relationele taal losraakt van waarheid, bekering en innerlijke discipline, kan zij verdampen tot sfeerbegrippen. Relatie wordt dan gezelligheid, communio een proces, ontmoeting emotionele resonantie. Relationele spiritualiteit zonder waarheid en ascese verliest haar diepte.


3. Samenhang en integratie

Onaantastbaarheid en doorzichtigheid

De twee persoonsbegrippen zijn geen tegenpolen, maar twee dimensies van één werkelijkheid.

  • Het klassieke persoonsbegrip bewaart dat de mens iemand is: onherleidbaar en aanspreekbaar.
  • Het relationele persoonsbegrip ontsluit waartoe de mens geroepen is: tot liefdevolle zelfgave.

Zonder klassiek fundament wordt pastoraat paternalistisch. Zonder relationele voltooiing wordt het functioneel. Integratie is daarom essentieel: onaantastbaarheid als voorwaarde voor ontmoeting, relationaliteit als bestemming ervan.


Slotwoord

Het onderscheid tussen klassieke en relationele persoonsbegrippen is alleen vruchtbaar wanneer het tot integratie leidt. Het klassieke bewaart de heiligheid van de persoon; het relationele opent deze heiligheid naar liefdevolle voltooiing. Voor geloof, pastoraat en priesterschap betekent dit: de mens is geen project dat gemaakt wordt. De persoon is onaantastbaar – en juist daarom geroepen om zich vrij te schenken.

Pastoor Geudens

Smakt, 20 januari 2026

Krzyż jako kamień probierczy: od inspiracji do dokumentu roboczego

Standaard

Krzyż jako kamień probierczy

Od inspiracji do dokumentu roboczego służącego duchowemu rozeznaniu synodalnej drogi Kościoła


Wprowadzenie

Kościół naszych czasów jest w drodze. Na całym świecie jest on zapraszany do przyjęcia postawy synodalnej: w słuchaniu Ducha Świętego, w rozeznawaniu we wspólnocie oraz we współodpowiedzialności za swoją misję w świecie dzisiejszym. Ta droga wymaga więcej niż dostosowań organizacyjnych czy odnowy metod. Dotyka samego rdzenia bycia Kościołem i stawia zasadnicze pytanie: z czego żyjemy i ku czemu zmierzamy.

Niniejszy tekst ma służyć jako inspiracja dla możliwego dokumentu roboczego dotyczącego synodalnej drogi Kościoła. Nie zamierza przedstawiać w pełni opracowanego programu ani zamkniętego schematu, lecz pragnie pobudzać do refleksji, modlitwy i duchowego rozeznania. Synodalność nie jest tu rozumiana jedynie jako proces czy struktura, lecz jako droga duchowa: droga nawrócenia, otwartości i daru z siebie.

W centrum znajduje się Krzyż Chrystusa: nie jako przeszkoda dla odnowy, lecz jako rozstrzygające kryterium duchowe, które wyznacza kierunek rozeznania i owocności życia kościelnego. Pod znakiem Krzyża staje się widoczne, że prawdziwa odnowa nie rodzi się z ludzkiej „wytwarzalności”, lecz z życia, które powierza się Bogu.

W kontekście sekularyzacji, restrukturyzacji kościelnej oraz przyspieszenia społecznego tekst ten pragnie przypomnieć, że żywotność Kościoła nie wypływa z aktywizmu ani z organizacji, lecz z żywej więzi z Chrystusem. Tam, gdzie synodalność odrywa się od modlitwy, adoracji i zakorzenienia eucharystycznego, grozi jej utrata wewnętrznej orientacji. Tam natomiast, gdzie jest przeżywana pod znakiem Krzyża, może stać się drogą prawdy, nadziei i miłości, ukierunkowaną na zmartwychwstanie.

Przedłożone rozważania, pytania do refleksji oraz wskazania praktyczne mają służyć jako narzędzia pogłębienia procesów synodalnych i ich zakorzenienia w ciszy, modlitwie oraz wspólnej otwartości na działanie Ducha Świętego. Chcą otworzyć przestrzeń dla słuchania, rozeznawania i wzrastania w zaufaniu, że Kościół w swojej drodze jest niesiony przez Tego, który oddał życie i żyje.


Ramy redakcyjne

Synodalna droga Kościoła rodzi na całym świecie pytania wykraczające poza metodę, strukturę czy organizację. Podczas gdy w centrum stawia się słuchanie, uczestnictwo i wspólne rozeznawanie, wzrasta zarazem świadomość, że synodalność może przynosić owoce jedynie wtedy, gdy pozostaje zakorzeniona w głębszym kryterium duchowym.

Ten możliwy dokument roboczy (o przeznaczeniu powszechnym) pragnie wnieść zasadniczy wkład w tę refleksję poprzez ukazanie Krzyża Chrystusa jako rozstrzygającego kamienia probierczego procesów synodalnych. Na tle sekularyzacji, restrukturyzacji kościelnej i przyspieszenia społecznego autor podejmuje pytanie, w jaki sposób synodalność może zachować swoją ewangeliczną tożsamość.

Krzyż nie jest tu pojmowany jako przeszkoda dla odnowy, lecz jako centrum hermeneutyczne, które wyznacza kierunek rozeznania, owocności eklezjalnej oraz życia kapłańskiego i parafialnego. Studium łączy refleksję teologii systematycznej z wymiarem liturgicznym i pastoralnym, zapraszając do odnowienia synodalności jako drogi duchowej: nawrócenia, otwartości i daru z siebie.


Abstrakt (Streszczenie)

Niniejsze studium bada Krzyż jako fundamentalne kryterium duchowe dla synodalnej drogi Kościoła. Na tle globalnych procesów synodalnych, które mocno akcentują słuchanie, rozeznawanie i współodpowiedzialność, artykuł stawia pytanie o wewnętrzny kompas, który czyni te procesy rzeczywiście ewangelicznymi. Teza zasadnicza brzmi: synodalności nie da się sprowadzić do metody czy struktury, lecz domaga się ona istotowo nawrócenia serca.

W dialogu z Pismem Świętym, tradycją liturgiczną oraz doświadczeniem Kościoła wykazuje się, że Krzyż nie stanowi przeszkody dla odnowy kościelnej, lecz jest jej rozstrzygającym kamieniem probierczym. Jedynie tam, gdzie synodalne rozeznanie dokonuje się pod znakiem Krzyża Chrystusa, Kościół może wzrastać jako wiarygodna wspólnota nadziei, prawdy i miłości, ukierunkowana na zmartwychwstanie.

Słowa kluczowe:
Synodalność – Krzyż – Kościół – rozeznanie – cierpienie – Eucharystia – eklezjologia – nawrócenie


1. Synodalność i pytanie o kryterium

Kościół na początku XXI wieku znajduje się w intensywnym procesie synodalnej reorientacji. Na całym świecie poszukuje się takich form bycia Kościołem, w których słuchanie, wspólne rozeznawanie i współodpowiedzialność zajmują miejsce centralne. Proces ten podtrzymuje pragnienie, aby Kościół był z ludźmi, pośród ludzi i w służbie światu dzisiejszemu.

Równocześnie synodalna droga rodzi pytania fundamentalne. Jakie jest wewnętrzne kryterium, które nadaje kierunek tej wspólnej wędrówce? Według czego można sprawdzić, czy procesy synodalne pozostają autentycznie ewangeliczne i nie stają się jedynie przedsięwzięciami organizacyjnymi lub socjologicznymi?

W kontekście przyspieszenia społecznego, słabnącej oczywistości wiary oraz rosnącej wrażliwości na kruchość i cierpienie nie wystarczy ujmować synodalności jako metody czy struktury. Dotyka ona istoty bycia Kościołem i zakłada głęboką postawę duchową. Synodalność domaga się nawrócenia serca. Właśnie tutaj Krzyż jawi się jako rozstrzygający kamień probierczy.¹


2. Krzyż jako centrum hermeneutyczne wiary chrześcijańskiej

Krzyż nie jest zjawiskiem marginalnym wiary chrześcijańskiej ani ciężarem przeszłości, który można porzucić. Jest znakiem, w którym staje się widoczna sama droga Chrystusa: droga oddania, wierności i miłości, która nie uchyla się od cierpienia świata. W tym sensie Krzyż funkcjonuje jako centrum hermeneutyczne wiary chrześcijańskiej.

Liturgiczne wyznanie: „Kłaniamy Ci się, Chryste, i błogosławimy Ciebie, bo przez Twoje święte Krzyż odkupiłeś świat” wyraża zwięźle, że zbawienie nie dokonuje się poza cierpieniem, lecz właśnie w radykalnym darze z siebie Chrystusa.² Krzyż objawia paradoksalną logikę: życie rodzi się tam, gdzie miłość oddaje siebie.

Dla Kościoła oznacza to, że jego tożsamości nie wyznacza przede wszystkim widzialna siła, wpływ społeczny czy sukces, lecz wierność w kruchości. Gdzie Kościół traci tę „krzyżową” tożsamość, tam grozi mu utrata ewangelicznej ostrości i uczynienie z siebie samego miary.


3. Synodalność, sekularyzacja i pytanie o źródło

We współczesnym kontekście kościelnym pojawia się subtelne, lecz realne niebezpieczeństwo: że mówienie o Kościele — o jego planach, procesach i scenariuszach przyszłości — spycha na dalszy plan życie płynące z samego Boga. Nie musi się to dokonywać przez świadome odrzucenie, lecz przez to, że Bóg coraz częściej staje się przedmiotem analizy i organizacji, podczas gdy jest mniej wyraźnie adorowany i przeżywany.

Gdy wiara jest pojmowana przede wszystkim jako wizja, moralność lub zaangażowanie, ubożeje wymiar wewnętrzny. Aktywność, narady i formułowanie strategii łatwo zajmują miejsce modlitwy, ciszy i adoracji. W ten sposób przesuwa się centrum chrześcijańskiego istnienia: nie jest nim już życie z Boga, lecz działanie o Bogu i wokół Boga.

Procesy synodalne są same w sobie cenne, lecz o ich owocności decyduje ostatecznie to, z jakiego źródła czerpią życie. Gdy synodalność porusza się głównie na poziomie komunikacji, budowania konsensu i struktur, grozi jej odłączenie od własnego początku. Rozmowa może być intensywna i pełna dobrych intencji, a zarazem wewnętrznie „odłączona”: bogata w słowa, uboga w adorację.


4. Historia Kościoła i naśladowanie: owocność przez Krzyż

Spojrzenie na dzieje Kościoła potwierdza ten paradoks. Trwała jedność Kościoła pośród podziałów, jego powszechność oraz nieustanne rodzenie świętości i miłosierdzia wskazują na siłę życia przekraczającą czysto ludzkie źródła.

Przy bliższym spojrzeniu widać, że ta żywotność nie wypłynęła z władzy czy triumfu, lecz z nieustannego uczestnictwa w drodze Krzyża. Prześladowania, marginalizacja i kryzysy wewnętrzne nie zniszczyły Kościoła, lecz raz po raz go oczyszczały i odnawiały. W tym sensie historia Kościoła może być rozumiana jako paschalne — a nie triumfalistyczne — zwycięstwo Krzyża.

Być chrześcijaninem znaczy iść za Chrystusem. To naśladowanie obejmuje udział w Jego drodze daru z siebie. „Kto nie bierze swego krzyża i nie idzie za Mną, nie jest Mnie godzien” (Mt 10,38).³ Wiara chrześcijańska nie gloryfikuje cierpienia, lecz uznaje, że tam, gdzie cierpienie jest nieuniknione, może ono — pod znakiem Krzyża — stać się miejscem prawdy i możliwej owocności. Obraz ziarna pszenicy, które obumiera, aby przynieść plon (J 12,24), wyraża tę dynamikę w sposób szczególnie wymowny.


5. Życie kapłańskie i parafialne jako miejsce weryfikacji synodalności

Ta dynamika odsłania się z особólną ostrością w kapłaństwie i w życiu parafialnym. Kryzys kapłaństwa bywa opisywany w kategoriach organizacyjnych lub socjologicznych, jednak jego najgłębsze wyzwanie ma charakter duchowy: pytanie, czy kapłan żyje z Boga, czy też z czasem funkcjonuje przede wszystkim „dla Kościoła”.

W kontekście restrukturyzacji realne jest ryzyko, że słowa, plany i narady zajmą miejsce ciszy, modlitwy i wewnętrznej otwartości. Kryzys nie polega wtedy przede wszystkim na tym, że robi się zbyt mało, lecz na tym, że zbyt mało się przyjmuje.

Również w życiu parafii napięcie to staje się widoczne. Parafia może być dobrze zorganizowana, a jednak wewnętrznie uboga. Pierwszym zadaniem nie jest zatem ratowanie struktur, lecz otwieranie przestrzeni, w której Bóg na nowo może zamieszkać.


6. Eucharystia i owocność eklezjalna

W centrum tego wszystkiego stoi liturgia, a w sposób szczególny Eucharystia. Eucharystia nie jest „usługą religijną”, lecz sakramentalną obecnością daru z siebie Chrystusa. W niej Krzyż nie jest jedynie wspominany, lecz uobecniany jako źródło i miara życia Kościoła.⁴

Z perspektywy eucharystycznej staje się jasne, że Krzyż nie jest znakiem niepowodzenia, lecz znakiem kierunku. Tam, gdzie Chrystus jest przyjmowany w ciszy i czci, synodalność zyskuje głębię: słuchanie staje się otwartością, a rozeznanie — wspólną gotowością na prawdę, której nikt nie posiada, lecz która jest darem.


7. Zakończenie: synodalność pod znakiem Krzyża

Niniejsze studium wykazało, że Krzyż stanowi rozstrzygający kamień probierczy dla synodalnej drogi Kościoła. Synodalność może być autentycznie ewangeliczna tylko wtedy, gdy dokonuje się w postawie „krzyżowej”: nawrócenia, otwartości i daru z siebie.

Przyszłość Kościoła nie leży poza Krzyżem, lecz w jego głębi. Tylko tam Kościół może wzrastać jako wiarygodna wspólnota nadziei, ponieważ wie, że ostatnie słowo nie należy do cierpienia ani do rozdarcia, lecz do zmartwychwstania. Tak Kościół pozostaje w drodze jako lud pielgrzymujący, niesiony nie własną siłą, lecz przez Tego, który oddał życie i żyje.


Przypisy

  1. Por. Sobór Watykański II, Lumen gentium, nr 8.
  2. Mszał Rzymski, Adoracja Krzyża w Wielki Piątek.
  3. Cytaty biblijne według tłumaczenia (w praktyce polskiej: Biblia Tysiąclecia).
  4. Por. Sobór Watykański II, Sacrosanctum Concilium, nr 47.

Pytania do refleksji i wskazania praktyczne

I. Dla kapłanów

Krótkie pytania do refleksji

  • Czy moje mówienie jest bardziej nastawione na wyjaśnianie i rozwiązywanie, czy na otwieranie przestrzeni, w której Bóg może przemówić?
  • Gdzie moje życie kapłańskie potrzebuje ponownego „zaczerpnięcia ze źródła”?
  • Na ile widoczna jest święta Eucharystia jako źródło mojego codziennego działania?

Wskazania praktyczne

  • Codziennie zarezerwuj czas na cichą adorację.
  • Niech ważne decyzje duszpasterskie poprzedza modlitwa i wewnętrzne rozeznanie.
  • Ćwicz się w duchowym przewodzeniu, które nie chce wszystkiego kontrolować, lecz pozostawia przestrzeń wzrostowi.
  • Świadomie łącz własną kruchość z Krzyżem, zamiast kompensować ją aktywizmem.
  • Strzeż Eucharystii jako centrum kapłaństwa, a nie jako jedynie funkcjonalnego punktu programu.

II. Dla parafii

Krótkie pytania do refleksji

  • Gdzie w naszej parafii jest miejsce na adorację, ciszę i modlitwę?
  • Czy dynamika parafialna jest bardziej nastawiona na organizację, czy na pogłębienie duchowe?
  • Jak przeżywamy Eucharystię: z oddaniem czy jako „oczywistą usługę”?
  • Gdzie dużo mówimy o Bogu, a mało żyjemy z Bogiem?

Wskazania praktyczne

  • Rozpoczynaj parafialne spotkania modlitwą.
  • Stwórz stałe momenty adoracji lub cichej modlitwy w życiu parafii.
  • W celebracjach liturgicznych dawaj miejsce na chwile ciszy; unikaj pośpiesznej modlitwy.
  • Oceniaj nowe inicjatywy nie tylko pod kątem wykonalności, lecz także głębi duchowej.
  • Wspieraj kulturę, w której pogłębienie wiary jest ważniejsze niż widoczna aktywność.

III. Dla zespołów synodalnych

Krótkie pytania do refleksji

  • Kto naprawdę mówi w naszej rozmowie synodalnej: my sami czy także Duch Święty?
  • Gdzie mylimy wzajemną zgodę z rozeznaniem płynącym od Boga?
  • Czy nasz proces jest wystarczająco zakorzeniony w modlitwie i nawróceniu?
  • Co przyjmujemy, zamiast tego, co jedynie organizujemy?

Wskazania praktyczne

  • Rozpoczynaj i kończ spotkania synodalne chwilą ciszy i wspólną modlitwą.
  • Zapewnij wyraźne momenty refleksyjnej ciszy w trakcie obrad.
  • Przy ważnych decyzjach sformułuj pytanie rozeznania w świetle Krzyża.
  • Oprzyj się presji szybkich rezultatów; pozostaw przestrzeń do dojrzałego ponownego namysłu.
  • Łącz procesy synodalne z celebracją Eucharystii lub adoracją.

Modlitwa końcowa – Pod znakiem Krzyża

Panie Jezu Chryste,
Ty nie odkupiłeś swojego Kościoła przez władzę ani przez sukces,
lecz przez drogę Krzyża.
Naucz nas słuchać Twojego głosu
nie tylko w słowach i procesach,
lecz w ciszy, nawróceniu i otwartości serca.
Uczyń nas Kościołem, który nie szuka siebie,
lecz żyje z Twojej miłości
i pozostaje w drodze, ufając Tobie. Amen.


Ks. Jacek Geudens
Smakt, 19 stycznia 2026