Twee persoonsbegrippen: het klassieke (metafysische) persoonsbegrip en het relationele (personalistische) persoonsbegrip: fundament en voltooiing

Over mensbeeld, spiritualiteit en identiteit

Abstract (samenvatting)

Dit artikel onderzoekt twee invloedrijke persoonsbegrippen binnen de christelijke theologische traditie: het klassieke (metafysische) persoonsbegrip en het relationele (personalistische) persoonsbegrip. Beide benaderingen bezitten een eigen waarheidskracht en historische vruchtbaarheid, maar vertonen ook risico’s wanneer zij geïsoleerd worden toegepast. Het betoog ontwikkelt het klassieke persoonsbegrip als noodzakelijk fundament ter bescherming van menselijke waardigheid, verantwoordelijkheid en waarheid, en het relationele persoonsbegrip als spirituele voltooiing waarin persoon-zijn tot rijping komt door ontvankelijkheid, ontmoeting en liefdevolle zelfgave. In het bijzonder wordt de samenhang van beide perspectieven uitgewerkt met het oog op geloofsleven, pastoraat en identiteit. In een tweede deel wordt deze tweevoudige benadering toegepast op spiritualiteiten van heiligen en religieuze tradities, waarbij verschillende persoonsaccenten zichtbaar worden. De studie pleit voor een geïntegreerd persoonsbegrip waarin onaantastbaarheid en relationaliteit elkaar wederzijds dragen.

Inleiding

Waarom het persoonsbegrip beslissend is

Elke theologische visie op geloof, genade en priesterschap rust – vaak impliciet – op een bepaald mensbeeld. Waar het spreken over de persoon verschraalt, verschraalt ook het spreken over ontmoeting, vrijheid en bemiddeling. Het gaat hier niet om een abstract filosofisch vraagstuk, maar om een fundamentele keuze die diep ingrijpt in spiritualiteit, pastoraat en priesterlijke identiteit.

Binnen de westerse filosofische en theologische traditie kunnen twee invloedrijke persoonsbegrippen worden onderscheiden: het klassieke (metafysische) persoonsbegrip en het relationele (mystiek-personalistische) persoonsbegrip. Beide hebben een eigen interne consistentie en historische vruchtbaarheid. Tegelijk draagt elk van beide een reëel risico in zich wanneer het wordt losgemaakt van zijn juiste horizon.

Deze studie wil geen tegenstelling construeren of een schoolstrijd voeren. Zij beoogt een ordening aan te brengen: eerst het klassieke persoonsbegrip als beschermend fundament, vervolgens het relationele persoonsbegrip als spirituele voltooiing, en ten slotte hun noodzakelijke samenhang, met het oog op geloofsleven, pastoraat en priesterschap.

I. Twee persoonsbegrippen: fundament en voltooiing

1. Het klassieke persoonsbegrip

Bescherming van waardigheid en verantwoordelijkheid

In de klassieke lijn van de christelijke metafysica wordt de persoon verstaan als een zelfstandig en onherleidbaar “iemand”, drager van verstand en wil, met een eigen centrum van verantwoordelijkheid. In de scholastieke traditie wordt deze intuïtie uitgewerkt met behulp van de taal van de substantie: de persoon is niet louter een bundel eigenschappen of functies, maar een subsisterend subject – iemand die in zichzelf bestaat en daarom nooit mag worden gereduceerd tot middel, rol of onderdeel van een groter mechanisme.

De blijvende waarde van dit persoonsbegrip ligt in zijn beschermende kracht. Het bewaart de onaantastbaarheid van de persoon: niemand kan de mens volledig bezitten, verklaren of gebruiken. De mens is meer dan wat hij doet, meer dan wat hij presteert, meer dan wat hij betekent voor een systeem.

Vruchtbaarheid van het klassieke begrip

De vruchtbaarheid van dit klassieke persoonsbegrip wordt zichtbaar op drie niveaus:

Moreel: alleen een persoon kan beloven, schuld erkennen, vergeving vragen en trouw blijven. Morele verantwoordelijkheid veronderstelt een stabiel subject dat kan antwoorden op waarheid en goed.
Juridisch en maatschappelijk: menselijke waardigheid veronderstelt een subject dat niet opgaat in nut, efficiëntie of functionaliteit. De mens is nooit louter middel.
Dogmatisch: in de christologie en triniteitsleer heeft de klassieke precisie omtrent “persoon” en “natuur” een onmisbare functie gehad om te spreken over werkelijke personen, niet over maskers, functies of symbolische rollen.

Risico bij verenging

Wanneer dit klassieke persoonsbegrip wordt losgemaakt van zijn spirituele en relationele horizon, kan het verschralen tot een gesloten individualisme. Autonomie wordt dan opgevat als zelfbezit, vrijheid als controle, identiteit als afscherming. De innerlijke ruimte verliest haar karakter van ontvankelijkheid en wordt een bastion van zelfbehoud. Het begrip blijft beschermen, maar opent niet meer naar voltooiing. Persoon-zijn wordt een statisch bezit in plaats van een roeping.

Voetnoot 1
Zie o.a. Thomas van Aquino, Summa Theologiae I–II, over de menselijke act, de deugden en de ordening van de wil door het goede.

2. Het relationele persoonsbegrip

Persoon-worden door ontmoeting en zelfgave

Naast het klassieke begrip bestaat een tweede traditielijn, minder definitorisch maar theologisch en spiritueel diep verankerd: het relationele persoonsbegrip. Hier verschuift het zwaartepunt van zelfstandigheid naar relationaliteit. Persoon-zijn wordt niet primair gedacht als “op zichzelf staan”, maar als “in relatie komen”: ontvangen, antwoorden en zichzelf schenken.

In deze visie is de persoon niet enkel een gegeven structuur, maar ook een weg. De mens wordt persoon in de mate waarin hij leert leven vanuit ontvankelijkheid en liefde.

Innerlijkheid en kennis

Het relationele persoonsbegrip ontkent de onaantastbaarheid van de persoon niet, maar herinterpreteert haar. Innerlijkheid is geen afgesloten privé-ruimte, maar ontvangstruimte: een plaats waar waarheid niet wordt beheerst maar ontvangen, waar vrijheid ontstaat door overgave.

Ook “kennen” krijgt hier een andere betekenis. Kennen is niet primair objectiveren of beheersen, maar eerbiedig naderen; niet domineren, maar binnentreden zonder het geheim van de ander te schenden. Waarheid wordt niet kleiner, maar dieper: zij wil niet alleen gekend, maar bewoond worden.

Theologische wortel

De dragende horizon van dit persoonsbegrip ligt in het christelijk geloof zelf. God is geen solitaire monade, maar communio. Omdat de mens naar dit beeld geschapen is, vindt hij zijn voltooiing niet in autonoom zelfbezit, maar in liefdevolle openheid.

Voetnoot 2
Zie Augustinus, Confessiones X: interior intimo meo.

Risico bij verenging

Wanneer relationele taal losraakt van waarheid, bekering en innerlijke discipline, kan zij verdampen tot sfeerbegrippen. Relatie wordt dan gezelligheid, communio een proces, ontmoeting emotionele resonantie. Relationele spiritualiteit zonder waarheid en ascese verliest haar diepte.

3. Samenhang en integratie

Onaantastbaarheid en doorzichtigheid

De twee persoonsbegrippen zijn geen tegenpolen, maar twee dimensies van één werkelijkheid.

Het klassieke persoonsbegrip bewaart dat de mens iemand is: onherleidbaar en aanspreekbaar.
Het relationele persoonsbegrip ontsluit waartoe de mens geroepen is: tot liefdevolle zelfgave.

Zonder klassiek fundament wordt pastoraat paternalistisch. Zonder relationele voltooiing wordt het functioneel. Integratie is daarom essentieel: onaantastbaarheid als voorwaarde voor ontmoeting, relationaliteit als bestemming ervan.

Slotwoord

Het onderscheid tussen klassieke en relationele persoonsbegrippen is alleen vruchtbaar wanneer het tot integratie leidt. Het klassieke bewaart de heiligheid van de persoon; het relationele opent deze heiligheid naar liefdevolle voltooiing. Voor geloof, pastoraat en priesterschap betekent dit: de mens is geen project dat gemaakt wordt. De persoon is onaantastbaar – en juist daarom geroepen om zich vrij te schenken.

Pastoor Geudens

Smakt, 20 januari 2026

jan 19

II. Das Kreuz als Prüfstein: von der Inspiration zum Arbeitsdokument

Das Kreuz als Prüfstein: von der Inspiration zum Arbeitsdokument

Von der Inspiration zum Arbeitsdokument für die geistliche Unterscheidung des synodalen Weges der Kirche

Einleitung

Die Kirche ist in unserer Zeit unterwegs. Weltweit ist sie eingeladen, eine synodale Haltung einzunehmen: hörend auf den Heiligen Geist, unterscheidend in Gemeinschaft und gemeinsam Verantwortung tragend für ihre Sendung in der Welt von heute. Dieser Weg verlangt mehr als organisatorische Anpassungen oder methodische Erneuerungen. Er berührt den Kern des Kircheseins und stellt die grundlegende Frage, woraus wir leben und wohin wir unterwegs sind.

Dieser Text will zur Inspiration für ein mögliches Arbeitsdokument zum synodalen Weg der Kirche dienen. Er beabsichtigt nicht, ein ausgearbeitetes Programm oder einen festen Rahmen vorzulegen, sondern möchte zu Besinnung, Gebet und geistlicher Unterscheidung anregen. Synodalität wird dabei nicht ausschließlich als Prozess oder Struktur verstanden, sondern als ein geistlicher Weg der Umkehr, der Empfänglichkeit und der Selbsthingabe.

Im Zentrum steht das Kreuz Christi: nicht als Hindernis für Erneuerung, sondern als das entscheidende geistliche Kriterium, das der Unterscheidung und der Fruchtbarkeit des kirchlichen Lebens Richtung verleiht. Unter dem Zeichen des Kreuzes wird sichtbar, dass wahre Erneuerung nicht aus menschlicher Machbarkeit hervorgeht, sondern aus einem Leben, das sich Gott anvertraut.

In einem Kontext von Säkularisierung, kirchlicher Umstrukturierung und gesellschaftlicher Beschleunigung möchte dieser Text daran erinnern, dass die Vitalität der Kirche nicht aus Aktivität oder Organisation erwächst, sondern aus ihrer lebendigen Verbundenheit mit Christus. Wo Synodalität sich von Gebet, Anbetung und eucharistischer Verankerung löst, droht sie ihre innere Orientierung zu verlieren. Wo sie hingegen unter dem Zeichen des Kreuzes gelebt wird, kann sie zu einem Weg der Wahrheit, der Hoffnung und der Liebe werden, ausgerichtet auf die Auferstehung.

Die vorgelegten Überlegungen, Reflexionsfragen und Arbeitspunkte sind als Hilfen gedacht, um synodale Prozesse zu vertiefen und in Stille, Gebet und gemeinsamer Offenheit für das Wirken des Heiligen Geistes zu verankern. Sie wollen Raum eröffnen für Hören, Unterscheiden und Wachsen – im Vertrauen darauf, dass die Kirche auf ihrem Weg getragen wird von dem, der sein Leben hingegeben hat und lebt.

Redaktioneller Rahmen

Der synodale Weg der Kirche wirft weltweit Fragen auf, die über Methodik, Struktur oder Organisation hinausreichen. Während Hören, Beteiligung und gemeinsame Unterscheidung im Mittelpunkt stehen, wächst zugleich das Bewusstsein, dass Synodalität nur dann fruchtbar sein kann, wenn sie in einem tieferen geistlichen Kriterium verwurzelt bleibt.

Dieses mögliche (weltweit verwendbare) Arbeitsdokument möchte einen grundlegenden Beitrag zu dieser Besinnung leisten, indem es das Kreuz Christi als entscheidenden Prüfstein synodaler Prozesse bedenkt. Vor dem Hintergrund von Säkularisierung, kirchlicher Umstrukturierung und gesellschaftlicher Beschleunigung untersucht der Autor, wie Synodalität ihre evangelische Identität bewahren kann.

Dabei wird das Kreuz nicht als Hindernis für Erneuerung verstanden, sondern als hermeneutisches Zentrum, das der Unterscheidung, der kirchlichen Fruchtbarkeit sowie dem priesterlichen und pfarrlichen Leben Richtung gibt. Die Studie verbindet systematisch-theologische Reflexion mit liturgischen und pastoralen Dimensionen und lädt zu einer Neuvergewisserung der Synodalität als geistlichem Weg der Umkehr, der Empfänglichkeit und der Selbsthingabe ein.

Abstract (Zusammenfassung)

Diese Studie untersucht das Kreuz als grundlegendes geistliches Kriterium für den synodalen Weg der Kirche. Vor dem Hintergrund weltweiter synodaler Prozesse, die stark auf Hören, Unterscheidung und gemeinsame Verantwortung setzen, stellt der Beitrag die Frage nach dem inneren Kompass, der diese Prozesse wirklich evangeliumsgemäß macht. Die zentrale These lautet, dass Synodalität nicht auf Methodik oder Struktur reduziert werden kann, sondern wesentlich eine Umkehr des Herzens verlangt.

Im Dialog mit der Heiligen Schrift, der liturgischen Tradition und kirchlicher Erfahrung wird dargelegt, dass das Kreuz kein Hindernis für kirchliche Erneuerung darstellt, sondern deren entscheidender Prüfstein ist. Nur dort, wo synodale Unterscheidung unter dem Zeichen des Kreuzes Christi vollzogen wird, kann die Kirche zu einer glaubwürdigen Gemeinschaft der Hoffnung, der Wahrheit und der Liebe heranwachsen, ausgerichtet auf die Auferstehung.

Schlüsselwörter:
Synodalität – Kreuz – Kirche – Unterscheidung – Leiden – Eucharistie – Ekklesiologie – Umkehr

1. Synodalität und die Frage nach dem Kriterium

Die Kirche zu Beginn des einundzwanzigsten Jahrhunderts befindet sich in einem intensiven Prozess synodaler Neuorientierung. Weltweit wird nach Formen des Kircheseins gesucht, in denen Hören, gemeinsame Unterscheidung und geteilte Verantwortung im Mittelpunkt stehen. Dieser Prozess ist getragen vom Wunsch, Kirche mit den Menschen, unter den Menschen und im Dienst an der Welt von heute zu sein.

Zugleich wirft dieser synodale Weg grundlegende Fragen auf. Was ist das innere Kriterium, das dieser gemeinsamen Weggemeinschaft Richtung gibt? Woran lässt sich prüfen, ob synodale Prozesse wirklich evangeliumsgemäß bleiben und nicht zu bloß organisatorischen oder soziologischen Abläufen verkommen?

In einem Kontext gesellschaftlicher Beschleunigung, abnehmender Selbstverständlichkeit des Glaubens und wachsender Sensibilität für Verletzlichkeit und Leiden genügt es nicht, Synodalität als Methode oder Struktur zu verstehen. Sie berührt den Kern des Kircheseins und setzt eine tiefgehende geistliche Haltung voraus. Synodalität verlangt Umkehr des Herzens. Gerade hier drängt sich das Kreuz als entscheidender geistlicher Prüfstein auf.¹

2. Das Kreuz als hermeneutisches Zentrum des christlichen Glaubens

Das Kreuz ist kein Randphänomen des christlichen Glaubens und auch keine Last aus der Vergangenheit, die hinter sich gelassen werden könnte. Es ist das Zeichen, in dem der Weg Christi selbst sichtbar wird: ein Weg der Hingabe, der Treue und der Liebe, der sich dem Leiden der Welt nicht entzieht. In diesem Sinn fungiert das Kreuz als hermeneutisches Zentrum des christlichen Glaubens.

Das liturgische Bekenntnis: „Wir beten Dich an, Christus, und preisen Dich, denn durch Dein heiliges Kreuz hast Du die Welt erlöst“ bringt prägnant zum Ausdruck, dass Erlösung sich nicht am Leiden vorbei vollzieht, sondern gerade in der radikalen Selbsthingabe Christi.² Das Kreuz offenbart damit eine paradoxe Logik: Leben entspringt dort, wo Liebe sich selbst hingibt.

Für die Kirche bedeutet dies, dass ihre Identität nicht primär durch sichtbare Stärke, gesellschaftlichen Einfluss oder Erfolg bestimmt wird, sondern durch Treue in Verwundbarkeit. Wo die Kirche diese kreuzförmige Identität verliert, droht sie ihre evangelische Schärfe einzubüßen und sich selbst zum Maßstab zu machen.

3. Synodalität, Säkularisierung und die Frage nach der Quelle

Im gegenwärtigen kirchlichen Kontext zeichnet sich eine subtile, aber reale Gefahr ab: dass das Sprechen über die Kirche – ihre Pläne, Prozesse und Zukunftsszenarien – das Leben aus Gott selbst in den Hintergrund drängt. Nicht notwendig durch bewusste Ablehnung, sondern dadurch, dass Gott immer häufiger Gegenstand von Analyse und Organisation wird, während er weniger ausdrücklich angebetet und gelebt wird.

Wo Glaube primär als Weltanschauung, Moral oder Engagement verstanden wird, verarmt die innere Dimension. Aktivität, Beratung und Planung nehmen dann leicht den Platz von Gebet, Stille und Anbetung ein. Damit verschiebt sich der Kern des christlichen Daseins: nicht mehr das Leben aus Gott, sondern das Handeln über Gott und um Gott herum.

Synodale Prozesse sind an sich wertvoll, doch ihre Fruchtbarkeit entscheidet sich letztlich an der Frage, woraus sie leben. Wenn Synodalität sich vor allem auf der Ebene von Kommunikation, Konsensbildung und Struktur bewegt, droht sie sich von ihrem Ursprung zu lösen. Das Gespräch kann intensiv und gut gemeint sein, aber innerlich unverbunden: reich an Worten und arm an Anbetung.

4. Kirchengeschichte und Nachfolge: Fruchtbarkeit durch das Kreuz

Ein Blick in die Kirchengeschichte bestätigt diese Paradoxie. Die bleibende Einheit der Kirche trotz Spaltungen, ihre universale Weite und ihre fortwährenden Hervorbringungen von Heiligkeit und Barmherzigkeit verweisen auf eine Lebenskraft, die ihren rein menschlichen Ursprung übersteigt.

Bei näherer Betrachtung zeigt sich, dass diese Vitalität nicht aus Macht oder Triumph erwachsen ist, sondern aus einer beständigen Teilhabe am Weg des Kreuzes. Verfolgung, Marginalisierung und innere Krisen haben die Kirche nicht zerstört, sondern sie immer wieder geläutert und erneuert. In diesem Sinn kann die Kirchengeschichte als ein Siegeszug des Kreuzes verstanden werden – paschal und nicht triumphalistisch.

Christsein bedeutet, Christus nachzufolgen. Diese Nachfolge schließt die Teilhabe an seinem Weg der Selbsthingabe ein. „Wer nicht sein Kreuz auf sich nimmt und mir nachfolgt, ist meiner nicht würdig“ (Mt 10,38).³ Der christliche Glaube verherrlicht das Leiden nicht, erkennt jedoch an, dass dort, wo Leiden unvermeidlich ist, es unter dem Zeichen des Kreuzes zum Ort der Wahrheit und möglicher Fruchtbarkeit werden kann. Das Bild vom Weizenkorn, das stirbt, um Frucht zu bringen (Joh 12,24), bringt diese Dynamik exemplarisch zum Ausdruck.

5. Priesterliches und pfarrliches Leben als Prüfstein der Synodalität

Diese Dynamik wird in besonderer Schärfe im priesterlichen und pfarrlichen Leben sichtbar. Die Krise des Priestertums wird häufig in organisatorischen oder soziologischen Kategorien beschrieben, doch ihre tiefste Herausforderung ist geistlicher Natur: die Frage, ob der Priester aus Gott lebt oder ob er im Laufe der Zeit vor allem für die Kirche funktioniert.

In einem Kontext von Umstrukturierung besteht die reale Gefahr, dass Worte, Pläne und Beratungen den Platz von Stille, Gebet und innerer Empfänglichkeit einnehmen. Die Krise besteht dann nicht primär darin, dass zu wenig getan wird, sondern dass zu wenig empfangen wird.

Auch im pfarrlichen Leben zeigt sich diese Spannung. Eine Pfarrei kann gut organisiert sein und dennoch innerlich arm bleiben. Der erste Auftrag ist daher nicht die Rettung von Strukturen, sondern die Öffnung eines Raumes, in dem Gott neu wohnen kann.

6. Eucharistie und kirchliche Fruchtbarkeit

Im Zentrum all dessen steht die Liturgie, und in besonderer Weise die Eucharistie. Die Eucharistie ist keine religiöse Dienstleistung, sondern die sakramentale Gegenwart der Selbsthingabe Christi. In ihr wird das Kreuz nicht nur erinnert, sondern als Quelle und Maßstab kirchlichen Lebens vergegenwärtigt.⁴

Von diesem eucharistischen Horizont her wird deutlich, dass das Kreuz kein Zeichen des Scheiterns ist, sondern der Orientierung. Wo Christus in Stille und Ehrfurcht empfangen wird, gewinnt Synodalität Tiefe: Hören wird zu Empfänglichkeit, und Unterscheidung wird zu gemeinsamer Offenheit für eine Wahrheit, die niemand besitzt, sondern die geschenkt wird.

7. Schlussfolgerung: Synodalität unter dem Zeichen des Kreuzes

Diese Studie hat dargelegt, dass das Kreuz als entscheidender geistlicher Prüfstein für den synodalen Weg der Kirche fungiert. Synodalität kann nur dann wirklich evangeliumsgemäß sein, wenn sie in einer kreuzförmigen Haltung der Umkehr, der Empfänglichkeit und der Selbsthingabe vollzogen wird.

Die Zukunft der Kirche liegt nicht jenseits des Kreuzes, sondern in seiner Tiefe. Nur dort kann sie zu einer glaubwürdigen Gemeinschaft der Hoffnung werden, weil sie weiß, dass das letzte Wort nicht dem Leiden oder dem Bruch gehört, sondern der Auferstehung. So bleibt die Kirche als pilgerndes Volk unterwegs, getragen nicht von eigener Kraft, sondern von dem, der sein Leben hingegeben hat und lebt.

Fußnoten

Vgl. Zweites Vatikanisches Konzil, Lumen gentium, Nr. 8.
Römisches Messbuch, Kreuzverehrung am Karfreitag.
Bibelstellen nach der Einheitsübersetzung.
Vgl. Zweites Vatikanisches Konzil, Sacrosanctum Concilium, Nr. 47.

Reflexionsfragen und Arbeitspunkte

I. Für Priester

Kurze Reflexionsfragen

Ist mein Sprechen stärker auf Erklärung und Problemlösung ausgerichtet oder auf das Öffnen eines Raumes, in dem Gott sprechen kann?
Wo bedarf mein priesterliches Leben einer geistlichen Erneuerung?
Wie sichtbar ist die heilige Eucharistie als Quelle meines täglichen Handelns?

Arbeitspunkte

Täglich Zeit für stille Anbetung reservieren.
Wichtige pastorale Entscheidungen dem Gebet und der geistlichen Unterscheidung voranstellen.
Geistliche Leiterschaft einüben, die nicht alles steuern will, sondern Raum für Wachstum lässt.
Die eigene Verwundbarkeit bewusst mit dem Kreuz verbinden, statt sie durch Aktivität zu kompensieren.
Die Eucharistie als Zentrum des Priestertums wahren, nicht als funktionalen Termin im Kalender.

II. Für Pfarrgemeinden

Kurze Reflexionsfragen

Wo ist in unserer Pfarrei Raum für Anbetung, Stille und Gebet?
Ist unsere pfarrliche Dynamik stärker auf Organisation oder auf geistliche Vertiefung ausgerichtet?
Wie feiern wir die heilige Eucharistie: in Hingabe oder als selbstverständliche Dienstleistung?
Wo sprechen wir viel über Gott, leben aber wenig aus Gott?

Arbeitspunkte

Pfarrliche Sitzungen mit Gebet beginnen.
Feste Zeiten der Anbetung oder stillen Gebets im pfarrlichen Leben schaffen.
In liturgischen Feiern Raum für Stille lassen; hastiges Beten vermeiden.
Neue Initiativen nicht nur an ihrer Umsetzbarkeit, sondern auch an ihrer geistlichen Tiefe messen.
Eine Kultur fördern, in der Glaubensvertiefung wichtiger ist als sichtbare Aktivität.

III. Für synodale Teams

Kurze Reflexionsfragen

Wer spricht wirklich in unserem synodalen Gespräch: wir selbst oder auch der Heilige Geist?
Wo verwechseln wir Einigkeit untereinander mit Unterscheidung vor Gott?
Ist unser Prozess ausreichend im Gebet und in der Umkehr verwurzelt?
Was empfangen wir – im Unterschied zu dem, was wir organisieren?

Arbeitspunkte

Synodale Treffen mit Stille und gemeinsamem Gebet beginnen und beschließen.
Bewusste Zeiten der reflektierenden Stille während der Beratungen einplanen.
Bei wichtigen Entscheidungen eine geistliche Prüfungsfrage vom Kreuz her formulieren.
Dem Druck schneller Ergebnisse widerstehen und Raum für gereifte Neubewertung lassen.
Synodale Prozesse regelmäßig mit Eucharistiefeier oder Anbetung verbinden.

Abschließendes Gebet – Unter dem Zeichen des Kreuzes

Herr Jesus Christus,
Du hast Deine Kirche nicht durch Macht oder Erfolg erlöst,
sondern durch den Weg des Kreuzes.

Lehre uns, auf Deine Stimme zu hören,
nicht nur in Worten und Prozessen,
sondern in Stille, Umkehr und Empfänglichkeit.

Mache uns zu einer Kirche,
die nicht sich selbst sucht,
sondern aus Deiner Liebe lebt
und im Vertrauen auf Dich unterwegs bleibt.

Amen.

Pfarrer Jack Geudens
Smakt, 19. Januar 2026

jan 19

II. The Cross as Touchstone: from inspiration to a working document

From inspiration to a working document for the spiritual discernment of the synodal path of the Church

Introduction

In our time, the Church is on the move. Throughout the world she is invited to adopt a synodal attitude: listening to the Holy Spirit, discerning in communion, and bearing shared responsibility for her mission in the world of today. This journey calls for more than organizational adjustments or methodological innovations. It touches the very heart of what it means to be Church and raises the fundamental question of the source from which we live and the goal toward which we are journeying.

This text is intended to serve as inspiration for a possible working document on the synodal path of the Church. It does not seek to offer a fully developed program or a fixed framework, but rather to encourage reflection, prayer, and spiritual discernment. Synodality is therefore not understood merely as a process or a structure, but as a spiritual path of conversion, receptivity, and self-giving.

At the center stands the Cross of Christ: not as an obstacle to renewal, but as the decisive spiritual criterion that gives direction to discernment and to the fruitfulness of ecclesial life. Under the sign of the Cross it becomes clear that true renewal does not arise from human self-construction, but from a life that entrusts itself to God.

In a context of secularization, ecclesial restructuring, and accelerating social change, this text seeks to recall that the vitality of the Church does not spring from activity or organization, but from her living communion with Christ. Where synodality becomes detached from prayer, adoration, and Eucharistic grounding, it risks losing its inner orientation. Where, by contrast, it is lived under the sign of the Cross, it can grow into a path of truth, hope, and love, ordered toward the Resurrection.

The proposed reflections, questions, and practical points are intended as aids to deepen synodal processes and to anchor them in silence, prayer, and shared openness to the working of the Holy Spirit. They seek to open space for listening, discerning, and growing, in trust that the Church on her journey is sustained by the One who gave his life and lives.

Editorial Framework

The synodal path of the Church raises questions worldwide that go beyond method, structure, or organization. While listening, participation, and shared discernment are central, there is a growing awareness that synodality can bear fruit only if it remains rooted in a deeper spiritual criterion.

This possible (global) working document seeks to make a fundamental contribution to that reflection by considering the Cross of Christ as the decisive touchstone for synodal processes. Against the background of secularization, ecclesial restructuring, and accelerating social change, the author explores how synodality can preserve its evangelical identity.

The Cross is not understood as an obstacle to renewal, but as a hermeneutical center that gives direction to discernment, ecclesial fruitfulness, and priestly and parish life. The study brings systematic-theological reflection into dialogue with liturgical and pastoral dimensions and invites a renewed appropriation of synodality as a spiritual path of conversion, receptivity, and self-giving.

Abstract (Summary)

This study explores the Cross as a fundamental spiritual criterion for the synodal path of the Church. Against the background of global synodal processes, which strongly emphasize listening, discernment, and shared responsibility, the article asks what inner compass truly renders these processes evangelical. Its central thesis is that synodality cannot be reduced to method or structure, but essentially requires a conversion of heart.

In dialogue with Scripture, the liturgical tradition, and ecclesial experience, it argues that the Cross is not an obstacle to ecclesial renewal, but its decisive touchstone. Only where synodal discernment is carried out under the sign of Christ’s Cross can the Church grow into a credible community of hope, truth, and love, oriented toward the Resurrection.

Keywords:
Synodality – Cross – Church – discernment – suffering – Eucharist – ecclesiology – conversion

1. Synodality and the Question of the Criterion

At the beginning of the twenty-first century, the Church finds herself in an intense process of synodal reorientation. Throughout the world, forms of being Church are being sought in which listening, shared discernment, and shared responsibility take center stage. This process is carried by the desire to be Church with people, among people, and in service of the world of today.

At the same time, this synodal path raises fundamental questions. What is the inner criterion that gives direction to this shared journey? By what measure can we test whether synodal processes truly remain evangelical, rather than devolving into purely organizational or sociological trajectories?

In a context of accelerating social change, diminishing self-evidence of faith, and growing sensitivity to vulnerability and suffering, it is insufficient to approach synodality merely as a method or structure. It touches the very core of being Church and presupposes a profound spiritual attitude. Synodality calls for conversion of heart. It is precisely here that the Cross presents itself as the decisive spiritual touchstone.¹

2. The Cross as the Hermeneutical Center of the Christian Faith

The Cross is not a marginal phenomenon of the Christian faith, nor a burden from the past that can be set aside. It is the sign in which the path of Christ himself becomes visible: a path of self-giving, fidelity, and love that does not evade the suffering of the world. In this sense, the Cross functions as the hermeneutical center of the Christian faith.

The liturgical confession, “We adore you, O Christ, and we praise you, because by your holy Cross you have redeemed the world,” succinctly expresses that redemption does not take place apart from suffering, but precisely in the radical self-gift of Christ.² The Cross thus reveals a paradoxical logic: life springs forth where love gives itself away.

For the Church this means that her identity is not primarily determined by visible strength, social influence, or success, but by fidelity in vulnerability. Where the Church loses this cruciform identity, she risks losing her evangelical sharpness and making herself the measure of all things.

3. Synodality, Secularization, and the Question of the Source

In the contemporary ecclesial context, a subtle yet real danger emerges: that speaking about the Church—her plans, processes, and future scenarios—pushes living from God himself into the background. Not necessarily through conscious rejection, but because God increasingly becomes the object of analysis and organization, while being less explicitly adored and lived.

Where faith is primarily understood as vision, morality, or engagement, its inner dimension is impoverished. Activity, consultation, and policy-making then easily take the place of prayer, silence, and adoration. In this way the core of Christian existence shifts: no longer living from God, but acting about God and around God.

Synodal processes are valuable in themselves, but their fruitfulness is ultimately determined by the source from which they live. When synodality moves mainly at the level of communication, consensus-building, and structure, it risks becoming detached from its origin. The conversation may be intense and well-intentioned, yet inwardly unmoored: rich in words and poor in adoration.

4. Church History and Discipleship: Fruitfulness through the Cross

A glance at Church history confirms this paradox. The enduring unity of the Church amid division, her universal reach, and her continual fruitfulness in holiness and mercy point to a life-force that transcends any merely human origin.

Closer examination shows that this vitality has not arisen from power or triumph, but from a continual participation in the way of the Cross. Persecution, marginalization, and internal crises have not destroyed the Church, but have again and again purified and renewed her. In this sense, Church history can be understood as a paschal, not triumphalistic, procession of the Cross.

To be Christian means to follow Christ. This discipleship includes sharing in his path of self-giving. “Whoever does not take up his cross and follow me is not worthy of me” (Mt 10:38).³ Christian faith does not glorify suffering, but acknowledges that where suffering is unavoidable, it can, under the sign of the Cross, become a place of truth and possible fruitfulness. The image of the grain of wheat that dies in order to bear fruit (Jn 12:24) expresses this dynamic in an exemplary way.

5. Priestly and Parish Life as a Testing Ground for Synodality

This dynamic becomes particularly evident in priestly and parish life. The crisis of the priesthood is often described in organizational or sociological terms, but its deepest challenge is spiritual: the question of whether the priest lives from God, or gradually functions primarily for the Church.

In a context of restructuring, the risk is real that words, plans, and consultations take the place of silence, prayer, and inner receptivity. The crisis then is not primarily that too little is being done, but that too little is being received.

The same tension becomes visible in parish life. A parish can be well organized and yet remain inwardly poor. The first task, therefore, is not to save structures, but to open a space in which God can dwell anew.

6. Eucharist and Ecclesial Fruitfulness

At the center of all this stands the liturgy, and in particular the Eucharist. The Eucharist is not a religious service, but the sacramental presence of Christ’s self-gift. In it, the Cross is not merely remembered, but made present as the source and measure of ecclesial life.⁴

From this Eucharistic perspective it becomes clear that the Cross is not a sign of failure, but of direction. Where Christ is received in silence and reverence, synodality gains depth: listening becomes receptivity, and discernment becomes shared openness to a truth that no one possesses, but which is given.

7. Conclusion: Synodality under the Sign of the Cross

This study has argued that the Cross functions as the decisive spiritual touchstone for the synodal path of the Church. Synodality can be truly evangelical only when it is carried out in a cruciform attitude of conversion, receptivity, and self-giving.

The future of the Church does not lie beyond the Cross, but in its depth. Only there can she grow into a credible community of hope, because she knows that the final word does not belong to suffering or rupture, but to the Resurrection. Thus the Church remains on her journey as a pilgrim people, sustained not by her own strength, but by the One who gave his life and lives.

Footnotes

Cf. Second Vatican Council, Lumen Gentium, no. 8.
Roman Missal, Veneration of the Cross on Good Friday.
Biblical quotations according to the Willibrord Translation.
Cf. Second Vatican Council, Sacrosanctum Concilium, no. 47.

Reflection Questions and Practical Points

I. For Priests

Short reflection questions

Where do I live and act primarily for the Church, and where truly from God?
How does the Cross shape my way of leadership: correcting, liberating, or primarily burdensome?
Is my speech more oriented toward explaining and solving, or toward opening space in which God can speak?
Where does my priestly life call for slowing down and renewed grounding?
How visible is the Eucharist as the source of my daily action?

Practical points

Set aside daily, explicit time for silent adoration, apart from pastoral efficiency.
Let important pastoral decisions be preceded by prayer and inner discernment.
Practice spiritual leadership that does not seek to control everything, but allows space for growth and maturation.
Consciously unite personal vulnerability with the Cross, rather than compensating for it with activity.
Safeguard the Eucharist as the center of the priesthood, not as a functional item on the agenda.

II. For Parishes

Short reflection questions

Where in our parish is there space for adoration, silence, and receptivity?
Is our parish dynamic oriented more toward organization or toward spiritual deepening?
How do we experience the Eucharist: as a source of communion or as a self-evident ritual?
Where do we speak much about God, but live little with God?
What in our parish calls for letting go rather than preserving?

Practical points

Anchor parish meetings in prayer and the reading of Scripture.
Create regular moments of adoration or silent prayer in parish life.
Allow liturgical celebrations space for silence and reverence; avoid haste and over-programming.
Evaluate new initiatives not only for feasibility, but also for spiritual depth.
Foster a culture in which deepening of faith is more important than visible activity.

III. For Synodal Teams

Short reflection questions

Who truly speaks in our synodal conversation: ourselves, or also the Spirit?
Where do we confuse consensus with discernment?
Is our process sufficiently rooted in prayer and conversion?
Where does the Cross call for emptying and letting go in our deliberations?
What are we receiving, rather than organizing?

Practical points

Begin and end synodal meetings with silence and common prayer.
Provide explicit moments of reflective silence during deliberations.
Formulate a spiritual test question rooted in the Cross for important decisions.
Resist pressure for quick results; allow space for maturation and reconsideration.
Regularly connect synodal processes with Eucharistic celebration or adoration.

Concluding Prayer – Under the Sign of the Cross

Lord Jesus Christ,
you did not redeem your Church through power or success,
but through the way of the Cross.
Teach us to listen to your voice,
not only in words and processes,
but in silence, conversion, and receptivity.
Make us a Church that does not seek itself,
but lives from your love
and remains on the journey in trust in you. Amen.